論語的400字讀后感
“三人行，必有我師焉。”“敏而好學，不恥下問。”這是《論
人不怕犯錯誤，只要勇于改正就好。孔子就常坦言自己這方面或那方面不如弟子;言行不當的時候，一經別人指出，他就會立即道歉并改正。他的弟子子貢就曾經感慨過∶君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之;更也，人皆仰之。’’
孔子說：“學而不厭，誨人不倦。”就是說教師對自己要努力學習，永不滿足;對學生要勤奮教導，不知疲倦。《論語》引孔子的話說：“若圣與仁，則吾豈敢!抑為之不厭，誨人不倦，則可謂去爾已矣。”他說，如果說到圣與仁，那我怎么敢當!我只不過是學習和工作從不厭倦，教誨學生總不知疲倦，那是可以這樣說的。
在《論語》里對曾經犯過錯誤的少年，孔子表現出寬宏的胸懷。他說：“人潔以進，于其潔也，不保其往也。”意思是說人家已經去掉了污點而進步，就要贊許他的潔凈，對他的過去不應該抓住不放。我想，如果將孔門的七十二賢三千弟子看成是棵棵樹苗的話，那孔子就是肥沃的土壤，他們共同營造了一片生命的綠洲，兩千多年來，我們華夏大地。這一片綠洲一直點綴裝扮著
孔子認為，學習必須有明確的目的，但重點在于“學以致用”。子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達;使于四方，不能專對;雖多，亦奚以為?”也就是說，熟讀《詩經》三百篇，交給他政治任務，卻辦不成;派他出使到外國，又不能獨立作主應對;這樣，雖然書讀得很多，又有什么用處呢?又說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”也就是說，品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，也就是論和實際不能結合，這才是我們憂慮的。
通過學習《論語》，我懂得了許多做人、處世的道，更讓我明白了關于學習和讀書的方法、態度，真是得益非淺!
在我們班的圖書角里，我利用課余時間，讀了一本非常有教育意義的書——《論語》。這本書是春秋戰國之際，記載古代大思想家孔子及其學生言行的一部書，語言簡練而形象生動，里面涉及哲學、政治、經濟、教育等各方面。
《論語》內容非常豐富，是儒家文化的經典著作。其中有這樣的句子，子曰:“學而不思則罔，思而不學則殆。”意思是說：“只學習不思考就會越來越迷惘，只思考不學習就很危險了。”告訴我們讀書人如果只接受書本的知識，而不知道用自己的腦子去思考，是雷聲大，雨點小。我想把它作為座右銘，時時提醒自己。古典文化是一個民族留給后世的精神之火，而少年兒童就是接過這火把的最好人選。這束火把，一定會陪著我們更好的走過屬于自己的人生。我建議，同學們都來學習《論語》，多讀古典書籍，一定會受益無窮，這燦爛的火光會照亮一生。
論語，是記錄圣人孔子的言行的書。讀了之后，你可以感受到孔子的政治思想和抱負，他的很多高尚品德是當今很少人有的。他不僅教會人們應該如何接物待事，而且十分嚴謹的規范自己，以行動來做出表率。他之所以被后人成為圣人，就是因為他在平常生活中的一點一滴，累積成了我們寶貴的精神財富，給我們的思想帶來了無窮的寶藏。
讀了論語通譯，雖然不能看了古文就知道如何翻譯成現代文，但是在注釋的幫助下也能明白孔子所想告訴我們的。覺得十分感慨，孔子在那時就能明白的這些道，為什么那么多的人到現在都還不明白。
我印象最深的就是《學而篇第一》了。“子曰：不患人之不己知，患不知人也。”這句話翻譯過來就是：不擔心別人不了解自己，只憂慮自己不解別人。是啊，現實生活中，人人都需要解，個個都渴望解。人們視解為溝通感情的紐帶和聯系心靈的橋梁。大家都希望人與人的相處應該多一點寬容和尊重，多一點容忍和諒解。但是，世界何其大，人生何其復雜。若時時都想得到別人的解，恐怕是不可能吧。因為，人生沒有相同的路，每個人都不一樣，兩個思想志趣不同的人對待同一件事，兩種價值取向相異的人看待同一個問題，要彼此解不是強人所難嗎?人不是從一個模子里造就出來的，你有另人頭痛的事，我也有。我們彼此都渴望解，可又用自己的要求去看別人，去苛求別人，于是我們之間有了“墻”，于是你苦惱，我也苦惱。可是，人們有沒有想過，許許多多的小事，為什么一定要他人明白，一定要他人解?其實，面對種種的不解，只要我們給他一個微笑，用寬闊的胸懷去面對，不被解又何妨?
商鞅是行變法，落得“五馬分尸”的結局;達爾文在說物種進化的時候被人們罵成瘋子;助人為樂的雷峰經常被人嘲笑，他們這些舉動，又有誰能解?如果他們一味的追求解，又怎么捍衛真?他們最初不被接受，是因為他們的追求走在了時代的前列;他們最終名垂青史，是因為他們敢于在不解的目光中昂首向前。在現實中，有多少人能明白“解”這個東西。他們可以追求別人的解，以別人的議論為自己的主題，以別人的言談作為自己追求的目標，以別人的反應來調自己的行為方式，甚至要去討好別人，為了所謂的解，寫了一些優柔寡斷毫無逐漸的可笑人生。他們真的知道解嗎，他們覺得他們真的是在解別人，并換取別人的解嗎，不是這樣的。
解不僅僅只是你需要別人來解你，根本就不是同路人為什么要逼迫別人解你，難道是為了得到別人的同情和憐憫?這樣作難道不會太悲哀了嗎?于是，終日沉浸在觀察別人對自己的態度之中，優柔寡斷，碌碌無為。不再努力改造自己的生活，不再努力實現自己的價值，卻只是追求解。解不是牽強的，是需要別人有和你相同的東西然后互相共鳴而產生的。就算不被解，又有什么關系，只要我們能在某些方面解了別人，想必別人也一定能解你的吧。孔子很早就這么說過了，不擔心別人呢不了解自己，只憂慮自己不解別人。
大千世界，蕓蕓眾生，人不光為解而活!
“解萬歲”?
不被解又有何妨。
《論語》究竟是什么內容?為什么他被古人視為經典，而后又成為所謂“封建統治者的工具”呢?懷著這些疑問，我漫步于《論語》的花園，嘗試著去感受其中的奧秘。
粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什么差別。可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育念等幾乎都包含在語錄的字里行間。《論語》里最常見的詞匯，無非是中庸、君子、禮仁云云。
中庸卻是《論語》里最容易解的而最難做到的。中庸指的是“對人處事采取不偏不倚、調和折衷的態度”。這種思想體現了當今北京居民的“忍”文化。對中庸的字面解就是：惹不起躲得起、始終保持中立。這固然是好的，能避免許多不必要的爭端，但過度的“忍”卻能使一個民族沉睡，古代中國的發展就是一個有力的證據。中庸是儒家的為人之道，體現了儒家學派的軟弱性。
君子是一個意義深刻的詞。從小就聽說什么“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個呆呆的人似的。事實上，君子就是孔子他們儒家學派的一種自稱，是想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而后從之斗”，都體現了君子的優良品質。與君子相對的當然就是小人了，小人并非是壞人，只是素質沒有君子高罷了。《論語》花了相當篇幅直截了當的闡明君子和小人的不同點，如“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物質地位往往與小人相差甚遠。毛澤東說過：“小人累君子，君子當存慈悲之心以救小人。”可見君子的物質生活是那么的悲慘!
禮，表現了孔子對當時社會的不滿。孔子生活在動蕩不安的春秋時代，諸侯國不遵守“周禮”，鬧得一團烏煙瘴氣。孔子的禮的核心是“正名”，即“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足”。孔子致力于維護三綱五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，當魯國大夫季氏“八佾舞于庭”時，孔子憤怒地說：“是可忍也，熟不可忍也?”
仁，是孔子的道德觀，這后來發展成為了他學生孟子的政治主張。孔子認為，“克己復禮為仁”。克制自己，遵循“禮”，這就便是“仁”了。“仁者愛人”，這里愛的“人”是指上層社會的王室貴族;尊重朝廷貴族，“不犯上”，也說明孔子對“禮”的尊重。此外，孔子還把“仁”當作“人”的標準：“仁者，人也。” 郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”
縱然，《論語》經歷了兩千個春秋，并不能完全適合我們現在的思想，但是它畢竟是經典中的經典。經典永遠不會過期，我們要批判地繼承這些中華傳統文化，讓《論語》為社會主義制度服務。總之，《論語》是我們必讀之經典，我受它的感化甚深。
先看最明顯的：子貢問：“師與商也孰賢?”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與?”子曰：“過猶不及。”
子貢問說：“師和商這兩個人哪個更賢?”孔子回答說“師做得過了，商又做得不夠。”子貢說：“那么師更好些?”孔子說：“做得過頭就像做得不夠(一樣不好)”。
的確，人的一生，也就是處各種矛盾的一生。對于這些矛盾，要把握得恰到好處，既不“過”，也不“不及”，卻是一件不容易的事。《論語》里面就列舉了許許多多這樣的矛盾。
季文子三思而后行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”
遇到事情應該怎么處呢?這里“決”和“慎”是一對矛盾。而太過“決”就會成武斷，太過“慎”則是優柔寡斷，無論走向哪個極端都不可取。聞而行之則太武斷，易犯錯，三思后行則太優柔寡斷。所以面對季文子三思后行，孔子說：再思之，可矣。
《論語》這部書，教給我們很多為人處世的方法，做人的規矩、道，這些辦法通過于丹的白語化，用許多淺顯的故事，而變得懂俗易懂，看起來很樸素的語言，但在原則中透著一些變通，更簡單的說：它告訴我們的是為人處世的原則。
自古就有一部《論語》治天下之說，中國的統治者也有很多人用此治天下，在今天這個日新月異，競爭激烈的社會中，現實生活中的處處不合時宜，讓每個人都難免會感到有缺憾事和不如意感，也許我們無力去改變事實，而通過《論語》的解讀，可以改變我們看待這些事情的態度，告訴我們如何用平和的心態來對待生活之中的缺憾和苦難，如何在工作中把這種缺憾轉化為動力和力量，把工作做得更好更實。人生百年，孰能無憾?人這一生中總會遇到這樣那樣不如意的事情。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，不要糾纏在里面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛，還要盡可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾
修身、齊家、治國、平天下，這是我們中國人傳統的道德想，《在論語》中孔子談想時，并不認為志向越高遠就越好，真正重要的是一個人的內心定力與信念。無論你的想是大是小，實現所有想的基礎，在于找到內心的真正感受，一個人的內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。
我們都想要建立一個大的坐標，讓我們從自知之明去建立心靈的智慧，在我們每一天忙碌的間歇里面，給自己一點點心靈的儀式，而不至于像個人格分 裂的演員一樣不敢面對自己的內心，其實在今天這樣一個后工業文明的社會里，于丹的論語讀后感所想傳遞出的是這樣一種溫柔的思想力量，淡定的、清明的念，它鼓勵了我們對內心的關照，讓我們有相信我們的想是有根的。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友，社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子，其實物以類聚，人以群分，朋友也如此，從身邊朋友的身上也可以直接的反映出你是一個什么樣的人，好的朋友如一本好書，他可以打開個你的世界，讓你接觸到外面的精彩。對方是什么樣的人，你只要觀察他的社交圈子，就可以看到他自己的價值取向，朋友的好壞可以影響到你的人生。
無論是孔子的《論語》還是于丹的讀后感，都說做人的境界，君子是大家心目中想的人格標準，君子的力量始于人格與內心。如果一個人在當今的社會中，反省自己的行為，而能夠不后悔、不愧疚，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在是極不容易的事情。我們無法左右外在的世界，只有讓自己的內心選擇能力強大，明白如何取舍，一個人內心對自己要求嚴格一點，對別人就會厚道一點，平時大家老說做人要厚道，厚道并不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人的過錯，可以設身處地站在別人的立場上想問題，因此只有給予才會帶給你最終的歡愉，不是說：贈人玫瑰，手有余香嘛!做人無論成功與否，能做到“不怨天，不尤人”才是君子之度。做一個的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，讓自己成為內心完善的人。
論語是道德與智慧的凝結，它是一個循循善誘的教師，又是一個正直、坦率、寬容的友人，它可以映射著我們的道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自己的方向。我想無論是古賢圣人還是于丹所想表達的意義在于，以簡約的語言點出人生大道，讓后世的子孫一一去實踐，讓那種古典的精神力量在現代的規則下融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起有效率、有價值的人生，這大概就是《于丹論語讀后感》所給予我們的終極意義吧!
一個人的經歷閱歷再豐富，絕對沒有書上說的事情多，而一個人的一生時間又是有限的，不可能事事都懂，那怎么辦呢?只有學，從書上學，當然這僅僅是學的一種方式，其他比如聽別人說話，看別人做事，看別人是如何成功如何失敗的，這也是學，但主要還是通過看書學，正所謂秀才不出門，便知天下事，講的就是這個道。學了怎么辦呢?還要學為所用，力求學有所成，還要練習。學再多不用，那也是白學，學一點用一點，把學到東西和實際的生活相結合，去解決問題，這是學的目的，也就是習了。用一個例子來講，數學中有很多公式，先學公式，然后再用公式答題，這就是習了。
學習又是件快樂的事，仁者樂山，智者樂水，而好學者則樂學。有的同志一看到書就犯愁，看一會就看不下去了，坐不住人沉不住心，學不進去，當然就找不到學習的快樂了，試想，書籍是一個思想精華的集中體現和濃縮，徜徉在思維的海洋中，能靜下心來想些事，應當是很幸福的。我中考之前，因為得病沒能復習，回校后自我加壓，有時一節課做一道物題，反復驗算，心無旁鶩，精神世界全沉浸在數字中，這種投入的感覺非常好。我覺得一切感官刺激都不如投入的感覺好。解答問題之后的成功感，更是外人無法想像的。
有朋自遠方來，不亦悅乎?這個朋友，相信不同的人有不同的解。但真朋友的概念，我相信是相同的。朋友有兩種，真的和假的。所謂君子之交淡如水，不錯，朋友也如此，如水連綿，至清至純，以水為托，相與相助，有這樣的朋友來往，自然是件快活的事。假朋友就是建立在利益關系之上的，利益是這種朋友關系存在的前提，如果二人之間沒有了利益，自然也就不是朋友了，或者說，這樣的人也就不能稱為朋友了。
人不知而不慍，不亦君子乎?這句話說的土點，可以譯成，人家不知道咱能，而咱不生氣，咱不就是君子么?這話在現實社會更有道。現在有些觀點認為，有一分力使十分力，有一點能就逞十點能，稍有一點成績就了不得了，寫了幾篇稿文章就要出書，唱了一首歌就拿自已當明星，太浮躁了，用農村
俗話說，恐怕別人把他當愣子。我倒覺得，一個人的本事是有限的，或者說，在某一方面絕對有比你強的人，首先要做的是韜光養晦，厚積慢發。那種好出風頭好充能顯像的心態萬萬要不的，早晚也是要吃虧的。